Colloque international Injustices épistémiques : approches en philosophie sociale, morale et politique

Colloque international / International Conference

Injustices épistémiques:  approches en philosophie sociale, morale et politique

Epistemic injustices: perspectives in social, moral and political philosophy

 

19-20 mai 2022

 

Organisation : Magali Bessone (PR, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne, ISJPS), Marie Garrau (MCF, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne, ISJPS), Cécile Lavergne (MCF, Université de Lille, STL)

19-20 mai Université Paris 1 (Campus Port Royal)  /17 mai (MESHS Lille)

Inscription (Campus Port Royal) : cliquer ici

Inscription au Zoom : cliquer ici

 

JEUDI 19 MAI

9h : Accueil

9h30-12h30 : Epistemic effects of domination

Présidence de séance : Astrid von Busekist (Science Po Paris)

9h30-10h30 : Miranda Fricker (City University of New York), Institutionalised Testimonial Injustices 

10h30-11h30 : Emmanuel Renault (Université Paris Nanterre, Sophiapol), How does epistemic justice relate to domination ? 

11h30-12h30 : Marie Garrau (Université Paris 1 Panthéon Sorbonne, ISJPS), Thinking about the denial of vulnerability through the lens of epistemologies of ignorance

14h-17h : Epistemic silencing and ignoring

Présidence de séance : Isabelle Aubert (Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne)

14h-15h : Alexane Guérin (Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne, ISJPS), Date rape victims as non-ideally traumatized victims : Analysis of agential epistemic smothering (in videoconference)

15h-16h : Shannon Sullivan (University of North Carolina at Charlotte), Racialized Habits, Character Analysis, and the Epistemology of Ignorance (in videoconference)

16h-17h : Magali Bessone (Université Paris 1 Panthéon Sorbonne, ISJPS), ‘L’Européen sait et ne sait pas’. Frantz Fanon and epistemologies of ignorance

 

VENDREDI 20 MAI

9h-11h : Epistemic Agency and Responsibility

Présidence de séance : Mickaëlle Provost (Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne)

Amandine Catala (Université du Québéc à Montréal), A pluralist conception of epistemic injustice and agency

Lubomira Radoilska (University of Kent), Answerability and Epistemic Dis-Credit

11h-13h : Epistemological issues

Présidence de séance : Eléonore Le Jallé (Université de Lille)

Amaranta Lopez (EHESS, Institut Jean Nicod), Algorithmic Oppression and Epistemic Injustice

Cécile Lavergne (Université de Lille, STL), The Inquiry on epistemic injustices : epistemological issues

MARDI 17 MAI 14H-17H

MESHS DE LILLE 

Organisation : Cécile Lavergne, Marion Carrel, Aline Chamahian

Workshop avec Amandine Catala (dans le cadre du projet EVEREST)

« Enquêter sur les situations de vulnérabilité en temps de COVID : l’apport des travaux sur l’injustice épistémique »

 

Argumentaire du colloque – Version française :

L’injustice épistémique, définie par la théoricienne Miranda Fricker dans son livre Epistemic Injustice: Power and the Ethics of Knowing, 2007, connaît une actualité importante en philosophie sociale, morale et politique, depuis une quinzaine d’année. C’est cette actualité que nous voudrions faire découvrir au public universitaire français en créant les conditions d’une réflexion et de discussions sur ce concept devenu central désormais dans le champ foisonnant des théories de la justice. Ce concept désigne pour Fricker une forme d’injustice spécifiquement liée au savoir. Fricker en dégage deux formes principales : l’injustice testimoniale, lorsque la capacité à narrer sa propre expérience est remise en question, inaudible, non légitime ; l’injustice herméneutique, qui renvoie à l’incapacité à interpréter sa propre situation ou expérience, en l’absence de compétences pour les interpréter dans les cadres dominants, ou en l’absence de ressources interprétatives propres aux groupes victimes de cette forme d’injustice.

La conceptualisation de Fricker permet de faire des questions de savoir qui est considéré·e comme un locuteur ou une locutrice digne d’être entendu·e et quelles expériences comptent socialement des questions centrales de justice. En interrogeant les déterminants sociaux et psycho-sociaux de ces formes d’injustice, elle ouvre en outre à une analyse des stéréotypes qui affectent certains groupes dans leur qualité de producteur de savoir – recoupant ainsi les théories de la reconnaissance ou la sociologie critique – et invite à une étude des mécanismes par le biais desquels se constituent des formes d’ignorance structurelle mais diversement distribuée touchant certaines expériences sociales ou certaines sphères de la vie sociale – en écho ici aux théories de l’idéologie et aux épistémologies féministes du point de vue. Enfin, en soutenant que le développement de vertus épistémiques spécifiques – telles que l’écoute, l’attention ou la responsabilité épistémique – constituent des réponses nécessaires à l’injustice épistémique, Fricker repose la question des rapports entre éthique et politique et la place des vertus épistémiques dans un projet politique de transformation sociale. Son approche, et les travaux nombreux qui s’en sont nourris, en particulier dans le champ des études sur le genre et la race, restent encore peu connus et travaillés en France et méritent à ce titre de faire l’objet d’un colloque qui tire le bilan des travaux faits sur la question tout en ouvrant des pistes nouvelles de recherche.

Le colloque s’articulera ainsi autour de trois axes principaux : (1) un premier axe, conceptuel, se donnerait pour but d’interroger le périmètre du concept d’injustice épistémique et sa pertinence pour penser un certain nombre de phénomènes sociaux, ainsi que ses rapports avec des concepts proches et davantage mobilisés en France, tels que les concepts de violence symbolique ou déni de reconnaissance ; (2) un deuxième axe, relevant davantage de la philosophie sociale, viserait à questionner les déterminants sociaux et psycho-sociaux du phénomène en question et la manière dont ils sont analysés, dans le travail de Fricker et au-delà – en particulier dans les travaux de Charles Mills, Shannon Sullivan ou José Médina. On se concentrera en particulier dans ce cadre sur la manière dont les auteurs et autrices qui mobilisent ce concept résolvent la question de l’articulation entre vices et vertus d’un côté (ou dispositions perceptuelles et morales) et structures sociales, et sur la place qu’ils et elles donnent dans l’étiologie des injustices épistémiques aux rapports sociaux de domination. Enfin (3), un troisième axe, relevant de la philosophie politique cette fois, posera la question de savoir ce que fait ce concept à nos conceptions de la justice et la question des formes de résistances et dispositifs institutionnels à même d’y répondre. Comment concevoir la justice épistémique, et ses rapports avec la justice sociale et la justice distributive. Comment articuler le souci de cultiver les vertus épistémiques requises et l’impératif de modifier les conditions structurelles de production du savoir et d’allocation des positions au sein de l’espace social du savoir ? Quels enseignements peuvent-être tirer de l’expérience des mouvements sociaux passés ? Telles seront quelques-unes des questions sur lesquelles nous nous concentrerons.

Argument of the conference – English version :

Epistemic injustice, as defined by theorist Miranda Fricker in her book Epistemic Injustice: Power and the Ethics of Knowing (2007) has been an important topic in social, moral and political philosophy for the last fifteen years. We would like to share this news with the French academic public by creating the conditions for reflection and discussion on this concept that has become central in the abundant field of theories of justice. For Fricker, this concept designates a form of injustice specifically linked to knowledge. Fricker identifies two main forms of injustice: testimonial injustice, when the ability to narrate one’s own experience is questioned, inaudible, non-legitimate; and hermeneutical injustice, which refers to the inability to interpret one’s own situation or experience, in the absence of skills to interpret them within the dominant frameworks, or in the absence of interpretative resources specific to the groups that are victims of this form of injustice.

Fricker’s conceptualization allows for questions of who is considered a speaker worthy of being heard and what experiences count socially to be central questions of justice. By questioning the social and psycho-social determinants of these forms of injustice, she also opens up an analysis of the stereotypes that affect certain groups in their capacity as producers of knowledge – thus intersecting with theories of recognition or critical sociology – and invites a study of the mechanisms by means of which forms of structural but diversely distributed ignorance affecting certain social experiences or certain spheres of social life are constituted – echoing here theories of ideology and feminist epistemologies of point of view. Finally, by arguing that the development of specific epistemic virtues – such as listening, caring, or epistemic responsibility – are necessary responses to epistemic injustice, Fricker restates the question of the relationship between ethics and politics and the place of epistemic virtues in a political project of social transformation. His approach, and the numerous works that have been inspired by it, in particular in the field of gender and race studies, are still little known and studied in France and therefore deserve to be the subject of a conference that takes stock of the work done on the question while opening up new avenues for research.

The conference will thus be structured around three main axes: (1) a first, conceptual, axis would aim at questioning the perimeter of the concept of epistemic injustice and its relevance to think about a certain number of social phenomena, as well as its relationship with similar concepts that are more widely used in France, such as the concepts of symbolic violence or denial of recognition; (2) a second axis, more related to social philosophy, would aim at questioning the social and psycho-social determinants of the phenomenon in question and the way they are analyzed, in Fricker’s work and beyond – in particular in the works of Charles Mills, Shannon Sullivan or José Médina. We will focus in particular on the way in which the authors who mobilize this concept resolve the question of the articulation between vices and virtues on the one hand (or perceptual and moral dispositions) and social structures on the other hand, and on the place they give in the etiology of epistemic injustices to social relations of domination. Finally (3), a third axis, this time in political philosophy, will ask the question of what this concept does to our conceptions of justice and the question of the forms of resistance and institutional arrangements capable of responding to it. How to conceive epistemic justice, and its relationship with social justice and distributive justice. How can we articulate the concern to cultivate the required epistemic virtues and the imperative to modify the structural conditions of knowledge production and position allocation within the social space of knowledge? What lessons can be drawn from the experience of past social movements? These are some of the questions we will focus on.

Plus d’information : cliquer ici

 

Atelier doctoral – European Network in Social and Political Philosophy

Premier atelier doctoral organisé dans le cadre du réseau “European Network in Social and Political Philosophy”, né du partenariat permis par le consortium Una Europa entre l’université Paris 1 Panthéon Sorbonne, la Freie Universität Berlin, KU Leuven et University of Edinburgh

15 mars – 14h à 16h

L’événement aura lieu en ligne.

Programme :

Emile Ike (Berlin) – The Critique and Crisis of Work: Revitalizing Objective Possibility as a Category for Immanent Critique.

Thijs Keulen (Edinburgh) – Theorizing with a Democratic Sensibility: ‘Doing’ Democratic Theory with On-Demand Couriers in the Gig-Economy.

Marie Bastin (Paris) – Putting the Theories of Justice in Dialogue with the Social, Economic and Legal Sciences: Necessity and Difficulties for the Case of Fair Inheritance.

Claudia Galgau (KU Leuven): Theorizing the Migrant as a Social Position

Colloque Héritages et Usages de Rawls

Colloque Héritages et Usages de Rawls
Théorie de la Justice
50 ans après

L’inscription est obligatoire.

Pour s’inscrire et pour toute information complémentaire : https://rawls2021.sciencesconf.org/resource/page/id/7

22-24 novembre 2021

 

Journée 1 : Lundi 22 novembre 2021
Université de Versailles Saint-Quentin en Yvelines
Bâtiment Vauban, Guyancourt

08h30-09h15 : Accueil et petit déjeuner – Hall Vauban

09h15-09h30 : Mot de bienvenue et présentation du programme – Amphi I

09h30-10h30 : Plénière « Philosophie politique et démocratie : comment Rawls nous a réappris à parler du juste et du bien en politique », Catherine Audard (London School of Economics) – Amphi I

10h30-11h00 : Pause-café – Hall Vauban

11h00-12h30 : Session « Rawls, la justice fiscale et la démocratie de propriétaires » – Amphi I

« Des inégalités économiques à la justice sociale : Piketty et Rawls », Benoit Walraevens (Centre de Recherche en Economie et Management, Université de Caen)

« Une justice fiscale pour le XXème Siècle : avec Rawls, contre Rawls », Patrick Turmel (Université Laval)

« Le libéralisme égalitaire de John Rawls, une « option distincte du capitalisme » ? Analyse de la propriété et de la gestion des entreprises chez Rawls », Camille Ternier (Centre de recherche en éthique de l’Université de Montréal)

11h00-12h30 : Session « Rawls et l’environnement en Afrique » – Amphi II

« 50 ans après la Théorie de la justice, comment John Rawls peut-il encore être utile dans les forêts classées de Côte d’ivoire ? », Jean Marcel Koffi (UMI Résiliences, IRD)

« Quelle justice environnementale pour les pêcheries sénégalaises face à l’exploitation pétro-gazière ? », Alioune Kane, Ndickou Gaye (UMI Résilicences, IRD)

« L’accès équitable à l’eau potable pour les habitants de Dakar », Anastasie Mendy (UMI Résiliences, IRD)

12h30-13h30 : Déjeuner-Hall Vauban

13h30-15h00 : Plénière : « Rawls et l’Europe » – Amphi I

« Quatre rencontres, trois désaccords », Philippe Van Parijs, (Université Catholique de Louvain)

« Appliquer Théorie de la justice ? La solidarité comme nouveau télos de l’Union Européene», Céline Spector (SND, Sorbonne Université)

15h00-15h30 : Pause-café – Hall Vauban

15h30-17h00 : Session : « Républicanisme, multiculturalisme- Amphi I

« Un libéralisme républicain et multiculturel ? la justice comme équité reconsidérée », Sophie Guérard de Latour (ENS Lyon)

« La tension entre société et communauté chez John Rawls à l’épreuve de la critique communautarienne de l’universalisme libéral », Félix Megret (Sociologie, Philosophie, et Antropologie politique, Université de
Nanterre)

« Rawls en Israël. Evaluer la part de vérité des critiques communautariennes », Juliette Tommasi (SND, Sorbonne Université)

15h30-17h00 : Session : « Rawls et l’égalitarisme » -Amphi II

« Le grand renoncement des égalitaristes », Marc Fleurbaey (Paris School of Economics)

« Riche et pauvre. Egalité et principe de différence », Florent Guénard, (ENS Paris)

« Rawls et le néolibéralisme », Pierre-Yves Néron, (Université catholique de Lille)

15h30-17h00 : Session : « Inégalité de genre, vulnérabilité et protection sociale » -Amphi III

« Quels principes de justice pour la famille ? L’égalitarisme libéral face aux injustices de genre. », Marie Bastin, (Institut des sciences juridique et philosophique de la Sorbonne, Université Panthéon Sorbonne)

« Protection Sociale et lutte contre les inégalités à Madagascar: l’apport de la théorie de la justice de Rawls ? », Claire Gondard (UMI Résiliences, IRD)

« Justice sociale, vulnérabilité et résilience : cas du harcèlement sexuel chez les femmes diplômées en quête d’emploi à Abidjan (Côte d’Ivoire) », Chiaba Alida Nado (Institut d’Ethnosociologie, Université Félix Houphouët-Boigny, Côte d’Ivoire)

Journée 2 : Mardi 23 novembre 2021
Campus Condorcet
Aubervilliers

08h30-09h00 : Accueil et petit déjeuner

08h45-09h00 : Mot de bienvenue et présentation du programme

09h00-10h30 : Plénière : « Théorie politique et normative »

« Les libéralismes non-métaphysiques de H.L.A Hart et John Rawls », Bertrand Guillarme (CRESPPA LabToP, Université Paris 8)

« Rawls et le tournant normatif de la philosophie politique », Luc Foisneau (CNRS, CESPRA/EHESS)

10h30-11h00 : Pause-café

11h00-12h30 : Session « Les archives de Rawls »

« Les archives de Rawls », Ophélie Desmons (SND, INSPE de Paris, Sorbonne Université)

« Dans les archives de John Rawls ou les coulisses d’une révolution symbolique », Mathieu Hauchecorne (CRESPPA LabToP, Université Paris 8)

« De la place des archives de Rawls dans Théorie de la justice et ses révisions », Rima Hawi (CEMOTEV, Université de Versailles Saint-Quentin en Yvelines)

11h00-12h30 : Session « Rawls et les sentiments moraux »

« Honte et justice », Laurent Jaffro (PHARE, Université Panthéon Sorbonne)

« Honneur et estime de soi », Hugo Lorgeril (SND, Sorbonne Université)

« Le premier parmi les biens : inégalités, privation relative et torts relationnels », Pedro Lippman (NOSOPHI, Université Panthéon-Sorbonne)

11h00-12h30 : Session « Raisons et rationalité(s) chez Rawls »

« A la recherche d’un consensus stable: le modèle de la raison publique de Rawls et sa critique », Cyril Hédoin (REGARDS, Université de Reims)

« Justice distributive et efficacité au-delà de la rationalité maximisatrice », Pierre-Etienne Vandamme, (Université Libre de Bruxelles)

« Quelle rationalité dans la Théorie de la Justice de John Rawls ? », Jean-Sébastien Gharbi (REGARDS, Université de Reims)

12h30-13h30 : Déjeuner

13h30-15h00 : Plénière : « Justice et Race »

« Rawls, Race and Religion », Cécile Laborde (Oxford University)

« Justice, race, et réparation », Magali Bessone (NOSOPHI, Université Panthéon-Sorbonne)

15h00-15h30 : Pause-café

15h30-17h00 : Session : « Rawls et… »

« De Rawls à Ricoeur les paradoxes de la justice », Fériel Kandil (AMSE, Université Aix Marseille)

« Le silence de Rawls sur la critique hayekienne de l’idée de justice sociale », Jean-Fabien Spitz (NOSOPHI, Université Panthéon-Sorbonne)

« Que faire de la manne qui tombe du ciel ? Sur une expérience de pensée utilisée par Nozick et Cohen pour réfuter la “Théorie de la justice” », Augusto Sperb Machado (Université de Lausanne)

15h30-17h00 : Session : « Rawls, minorités, justice migratoire, stabilité »

« Rawls et la justice migratoire transnationale », Juliette Monvoisin (Université Panthéon-Sorbonne)

« Quel avenir pour la conception rawlsienne de la “stabilité pour les bonnes raisons” ? », Daniel Weinstock (Université McGill)

« Les frontières de la citoyenneté: Rawls à l’épreuve de la citoyenneté post-nationale », Michel Bourban (Université de Warwick)

15h30-17h00 : Session : « Epistémologie et usage de Rawls »

« Le sens de la justice : un exemple de validation empirique de l’hypothèse anthropologique de John Rawls », Maxime Parodi (OFCE, Sciences po Paris)

« Regards épistémologiques croisés entre John Rawls et Noam Chomsky », Guillaume Mathelier (Université Laval)

« Rawls without Rawlsology? Using Rawls in non-Rawlsian Research and teaching », Annabelle Lever (CEVIPOF, Sciences Po Paris)

Journée 3 : Mercredi 24 novembre 2021
Campus Jussieu Paris

08h30-09h00 : Accueil

09h00-10h30 : Plénière : « Epistémologie morale et constructivisme »
« Rawls realistic utopia: toward the construction of a normative community», Carla Bagnoli (Université de Modène)

« Retour sur l’épistémologie morale rawlsienne: une défense partielle de la théorie normative idéalisante », Jocelyn Maclure (Université McGill)

10h30-11h00 : Pause-café

11h00-12h30 : Session « Justice environnementale et justice mondiale »

« Une théorie de la justice? L’impact du nationalisme méthodologique », Dimitru Speranta (CERSES, CNRS, Université Paris-Descartes)

« Rawls au défi de la justice climatique : principes et méthode », Pierre André (FNRS, Université Catholique de Louvain)

« Priorité rawlsienne de la liberté et écologie », Cécile Degiovanni (Université d’Oxford)

11h00-12h30 : Session « Rawls, coopération sociale et droits sociaux »

« Le conflit des libertés », Charles Girard (IRPHIL, Université Lyon 3)

« Rawls et la question de la constitutionnalisation des droits sociaux », Patrick Savidan (Université Paris EST Créteil)

« La théorie de la justice face à la division du travail social », Nathan Cazeneuve (LIER-FYT, EHESS)

11h00-12h30 : Session « Rawls et la Laïcité »

« Tolérance versus laïcité », Géraldine Lepan (IHRIM, ENS Lyon)

« Rawls et la laïcité: Neutralité, égale liberté de conscience, égalité des opportunités et valeur équitable des libertés » François Boucher (KU Leven)

12h30-13h30 : Déjeuner

13h30-14h30 : Plénière : « Le principe de différence est-il ambigu ? », Alain Boyer (Sorbonne Université)

14h30-16h00 : Session : « Au-delà de la Justice distributive »

« De l’extension de la théorie Rawlsienne à une approche alternative : l’idée de justice de Sen », Muriel Gilardone (CREM, Université de Caen)

« Y a-il un argument Rawlsien en faveur de la décroissance ? », Christian Arnsperger  (Institut de Géographie et Durabilité, Université de Lausanne )

« La contribution de Cohen à une critique méthodologique de la Théorie de la justice », Fabien Tarrit (REGARDS, Université de Reims)

14h30-16h00 : Session : « Désaccord raisonnable »

« Qu’est-ce qu’une norme politique ? De l’abstinence épistémique à la théorie idéale : David Estlund contradicteur-continuateur de Rawls », Théophile Pénigaud (Triangle, ENS Lyon)

« La théorie agonistique de la démocratie contre le libéralisme politique rawlsien : opposition théorique ou usage stratégique ? » Didier Mineur (IEP Rennes)

« Le désaccord justifie-t-il la démocratie », Juliette Roussin (Université Laval)

14h30-16h00 : Session : « La distinction entre théorie idéale et théorie non idéale »

« Les devoirs conditionnels et inconditionnels de la justice chez Rawls », Andrew Lister (Queen’s University, Department of Political Studies )

« Qu’est qu’une philanthropie juste ? », Sacha-Emmanuel Mossu (Université Laval)

« « La tentation post-coloniale de Rawls », Soumaya Mestiri (Université de Tunis)

16h00-16h30 : Pause café

16h30-18h00 : « Table ronde Rawls: Traduire, éditer, et enseigner Rawls en Français », Catherine Audard (London School of Economics), Bertrand Guillarme (CRESPPA LabToP, Université Paris 8), Soumaya Mestiri (Université de Tunis) Philippe Van Parijs (Université Catholique de Louvain), Daniel Weinstock (Université McGill)

18h00-19h00 : Cocktail de clôture

La citoyenneté multiculturelle 25 ans après

Colloque

La citoyenneté multiculturelle, 25 ans après

Multicultural Citizenship, 25 years later

18-19 novembre 2021

Télécharger l’affiche ici

L’événement aura lieu au Centre Lourcine du Campus Port-Royal, bâtiment 1, salle no. 13.

Inscription obligatoire :
https://evento.univ-paris1.fr/survey/multicultural-citizenship-25-years-later-la-citoyennete-multiculturelle-25-ans-apres-gm17xzlu

Organisation : Esma Baycan Herzog (U. de Genève), François Boucher (KU Leuven), Sophie Guérard de Latour (ENS-Lyon), avec Juliette Monvoisin (Paris 1 Panthéon Sorbonne)

Pour toute information : citoyennetemulticulturelle2020@ gmail.com

Programme

JEUDI 18 NOVEMBRE

9h-9h15 : Accueil des participants / Welcoming of the participants

9h15-10h : Introduction du colloque / Introduction to the conference
Organisateurs et Michel Wieviorka (EHESS)

10h-11h :
Will Kymlicka (Université Queen’s)
Multiculturalism and The Ethics of Membership
Modérateur / Chair : François Boucher

11h-11h30 : Pause café / Coffee break

11h30-13h : Les odyssées multiculturelles / Multicultural Odysseys
Modératrice / Chair : Elke Winter

Ryoko Ishikawa (Université de Ritsumeikan) : A Liberal Multicultural Alternative to Anglicisation: Examining Claims for Cultural Rights of the Majority in Japan

Ahmad Bostani (Université de Kharazmi) : Multicultural Citizenship reconsidered: the Case of Iran

Marta dell’Aquila (Université de Tel Aviv) : Peut-on parler de multiculturalisme latino-américain? Is There a Latino-American Multiculturalism?

13h-14h30 : Déjeuner / Lunch break

14h30-15h30 :
Tariq Modood (Université de Bristol)
Multiculturalism without Privileging Liberalism
Modératrice / Chair : Isabelle Aubert

15h30-16h30 : Multiculturalisme et féminisme / Multiculturalism and Feminism

Marion Godman (Université de Aarrhus) : Why Multiculturalism is Good for Women?

Nadia Mehdi (Université de Sheffields) : Proposals for an Intersectional Feminist Multiculturalism

16h30-17h : Pause café

17h-18h30 : Multiculturalisme et Groupes minoritaires/ Multiculturalism and Minority Groups
Modératrice / Chair : Esma Bayçan Herzog

Sebastian Rudas (Université de São Paulo) : Indigenous Peoples and Multiculturalism : Two Perspectives

Sophie Guérard de Latour (ENS de Lyon) : Une approche ciblée du multiculturalisme : le cas de la minorité rom en Europe / A Targeted Approach to Multiculturalism : The Case of the Roma Minority in Europe

Sergi Moralès (Université de Limerick) : Linguistic Domination: A Republican Approach to Linguistic Justice


VENDREDI 19 NOVEMBRE

9h-10h :
Anna Triandafyllidou (Université Ryerson)
Rethinking Membership under a Pandemic Crisis
Modératrice / Chair : Sophie Guérard de Latour

10h-11h : Multiculturalisme et immigration / Multiculturalism and Immigration
Modérateur / Chair : Helder De Schutter

Esma Bayçan Herzog (Université de Genève) : Liberal Culturalism and Immigrants : Friends or Foes?

Juliette Monvoisin (Université Paris 1 Panthéon Sorbonne) : Multiculturalité et justice migratoire / Multiculturality and Migration Ethics

11h-11h30 : Pause café / Coffee break

11h30-12h30 : Multiculturalisme et intégration / Multiculturalism and Integration

Elke Winter (Université d’Ottawa) : Easy Naturalisation and Multicultural Citizenship for Middle Class Men?

Janie Pélabay (CEVIPOF) : Multiculturalisme libéral et politiques d’intégration des migrant.e.s : « droits polyethniques » versus « valeurs communes » ? / Liberal Multiculturalism and Integration Politics of Migrants : « Polyethnic Rights » vs « Common Values »

12h30-14h : Pause déjeuner / Lunch break

14h-15h :
Patrick Savidan (Université Paris II Panthéon Assas) : Éthique de la provenance : Ethics of Provenience
Modératrice / Chair : Juliette Monvoisin

15h-15h15 : Pause café / Coffee break

15h15-16h45 : Approches alternatives / Alternative Approaches
Modératrice / Chair : Marie Garrau

Matteo Gianni (Université de Genève): Multicultural Citizenship? From Formal to a Political View of Multicultural Accommodation

Félix Lambrecht (Université de Toronto): A Corrective Theory of Multiculturalism. Moving Beyond the Ethnic-Civic Dichotomy

Helder De Schutter (KU Leuven): The Dignity Case for Multiculturalism

16h45-17h : Pause café / Coffee break

17h- 18h30 : Neutralité, pluralisme, religion/ Neutrality, Pluralism, Religion
Modérateur / Chair : Alexandre Gascoin

Ophélie Desmons (Université Paris Sorbonne) : Le problème de la neutralité dans la citoyenneté multiculturelle : The Problem of Neutrality in Multicultural Citizenship

Raphael Cohen Almagor (Université de Hull) : Coercion by the Orthodox Minority in Israel

François Boucher (KU Leuven) : A Multicultural Conception of Secularism

Colloque international « Justice, héritage et famille »

COLLOQUE INTERNATIONAL
Justice, héritage et famille
Justice, inheritance and the Family

Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne
Institut des sciences juridique et philosophique de la Sorbonne (UMR8103)
Centre de philosophie contemporaine de la Sorbonne

UCLouvain
Chaire Hoover d’éthique économique et sociale

14-15 octobre après-midis — October 14, 15 pm
1:30 pm – 6:00 pm (CEST)

Colloque en ligne — Online Conference
Pour s’inscrire — To register :  Cliquer sur ce lien

Comité d’organisation — Organization Team :
Marie Bastin (Paris 1 Panthéon-Sorbonne)
Magali Bessone (Paris 1 Panthéon-Sorbonne)
Axel Gosseries (UC Louvain)

Télécharger le programme complet  ici

14 octobre / October 14
Fuseau horaire Europe/Paris (CEST, UTC+2)

Session n°1 (English): Inheritance and parental partiality
1 : 30 pm – 3 : 30 pm
Chair: Magali Bessone (Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne)

– Serena Olsaretti (ICREA-Universitat Pompeu Fabra): “Liberal neutrality and parental partiality”

– Adam Swift (University College London): “Inheritance: “A Familial Relationship Goods Approach””

– Anca Gheaus (Central European University): “Parental partiality in unjust circumstances: the case of inheritance”

Pause / Break: 3 : 30 pm- 4 : 00 pm

Session n°2 (English): Doctoral researches
4 : 00 pm – 6 : 00 pm
Chair: Emmanuel Picavet (Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne)

– Catarina Neves (Universidade do Minho): “Reciprocity as a moral objection to inheritance tax”

– Leonardo Menezes (Universidade do Minho): “Family inheritance and taxation in light of (non- ) ideal theory”

– Marie Bastin (Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne): “Does defending the family require defending the taxation of inheritance?”

15 octobre / October 15
Fuseau horaire Europe/Paris (CEST, UTC+2)
Session n°3 (English): The familialist objection to inheritance taxation and the demographic effect of inheritance
1 : 30 pm – 3 : 30 pm
Chair: Axel Gosseries (UC Louvain)

– Stefan Gosepath (Freie Universität Berlin): « How to balance justice and the family? »

– André Masson (CNRS): “‘I save for my kids’. Do we still need wealth transfer taxation nowadays?”

– Paula Gobbi (Université Libre de Bruxelles): “Revolutionary transition: inheritance change and fertility decline”

Session n°4 (Français) : Héritage, famille et égalité
4 : 00 pm – 6 : 00 pm
Présidente de séance : Mélanie Plouviez (Université Côte d’Azur)

– Céline Bessière (Université Paris-Dauphine) et Sibylle Gollac (CNRS) : «Pourquoi il faut étudier le genre du capital»

– Gabrielle Radica (Université de Lille) : « Égalisations et rééquilibrages de la position des femmes au sein de la famille en contexte juridique inégalitaire : quelques arguments jusnaturalistes »

– Tiphaine Barthélémy (Université de Picardie Jules Verne) : « Persistances des transmissions inégalitaires en France (XIXème XXIème siècles) »

Colloque « Responsabilité et injustices structurelles globales : regards croisés sur la pauvreté, le changement climatique et les migrations »

Responsabilité et injustices structurelles globales :
regards croisés sur la pauvreté, le changement climatique et les migrations

 Les jeudi 10 et vendredi 11 juin 2021

Le colloque se tiendra à distance, sur « Zoom ».

Inscriptions : https://evento.univ-paris1.fr/survey/responsibility-for-g…-37y8lipp

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Programme

10 Juin

14h00 -14h10 (heure de Paris) Accueil et Introduction

14h10- 16h10 Injustices structurelles globales, migrations et responsabilité

Christine Straehle (Hamburg)
Migration, Climate Change, and Voluntariness: On the Specific Harm that Persists Even in Cases of Relocation

François Boucher (KU Leuven)
Structural Injustice, Collective Responsibility and the Allocation of Duties to Protect Refugees

Juliette Monvoisin (Paris 1 Panthéon Sorbonne)
Michael Walzer, States’ Obligations to Admit Refugees as a Form of Compensation, and Global Structural Injustices

Pause

16h40- 18h00 Pauvreté, exclusion sociale et responsabilité pour les injustices structurelles

Isabelle Aubert (Paris 1 Panthéon Sorbonne)
Exclusion sociale et responsabilité. Réflexions à partir d’Iris Young.

Pedro Lippmann (Paris 1 Panthéon Sorbonne)
Taking Up Responsibility Against Poverty: Political Responsibilities and Participatory Policies in Poverty Reduction

11 Juin

14h00-16h00 Injustice structurelle et responsabilité : fondements conceptuels

Simon Caney (Warwick)
Self-Emancipation and Structural Injustice

Maeve McKeown (Cambridge)
A New Typology of Structural Injustice

Marie Garrau (Paris 1 Panthéon Sorbonne)
Reconnaître nos responsabilités

Pause

16h30-18h00 Injustices structurelles globales et responsabilités environnementales

Catherine Larrère (Paris 1 Panthéon Sorbonne)
Que signifie « global » dans la responsabilité globale de la crise environnementale ?

Corentin Lelong (Lyon 3/U. de Montréal)
Climate Change, Territorial Losses, and Responsibility

Comité d’organisation

Juliette Monvoisin, doctorante de philosophie à l’Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne
Pedro Lippmann, doctorant de philosophie à l’Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne
Corentin Lelong, doctorant de philosophie à l’Université Lyon 3 – Jean Moulin, Université de Montréal
François Boucher, post-doctorant à l’Université Catholique de Louvain

Questions : conference.responsibility2021@gmail.com 

Argumentaire scientifique

Dans ces dernières décennies, la philosophie normative s’est efforcée de penser les obligations morales des individus au-delà de leurs appartenances nationales particulières. Or, au contact de problèmes globaux de plus en plus prégnants et complexes, les théoriciens ont été appelés à une reconceptualisation de la responsabilité. Face à un système économique global à l’interdépendance croissante, marqué par des inégalités grandissantes au sein des pays et entre eux ; au manque de coopération dans la lutte contre le réchauffement climatique ; et à l’intensification de flux migratoires internationaux due à des raisons environnementales et économiques entraînant une augmentation du nombre de réfugiés, les théories traditionnelles de la responsabilité (liability models of responsibility) se sont révélées insuffisantes, voire inopérantes.

Sur la scène internationale, la question de l’identification des responsables est d’emblée pensée selon le paradigme d’une société internationale étatiste, qui masque l’implication d’une pluralité d’agents. Les États sont certes ordinairement envisagés comme les agents primaires de justice ; il n’en reste pas moins que l’action des États peut s’avérer limitée, défaillante et même nuisible. Dans de telles situations, quels sont les autres agents qui pourraient être impliqués et comment doivent-ils prendre acte de responsabilités qui seraient autrement attribuées aux États ? Sont-ils censés prendre le relais ? Comment assigner des responsabilités à des agents différents qui restent en-deçà et au-delà de l’État ? La responsabilité se diffuse-t-elle parmi des agents infra-étatiques et/ou se concentre-t-elle sur des agents supra-étatiques  ?

Grâce au travail séminal d’Iris Marion Young, l’idée d’injustice structurelle a reçu une attention grandissante des théoriciens lors de ces dernières années. Dans Responsibility for Justice, Young avance que les injustices structurelles résultent d’actions d’agents qui respectent néanmoins les règles institutionnelles et les pratiques communément admises. En présence d’injustices structurelles, il n’est pas possible d’établir un lien de causalité entre un acteur précis et un tort commis. Dans ces cas, les actions de chaque individu prises isolément ne contribuent pas directement aux injustices que d’autres subissent, mais y concourent plutôt de façon indirecte, collective ou cumulative, en produisant des contraintes structurelles pour certains, et des opportunités privilégiées pour d’autres.

Ce colloque propose donc de penser l’application de l’approche structurelle des injustices à la sphère transnationale dans trois domaines d’action politique : la pauvreté, l’environnement et les migrations. Il s’agira, d’une part, de tenter de comprendre la nature des responsabilités transnationales dans ces trois champs ; d’autre part, de se demander si elles peuvent entrer en dialogue, ou si elles sont vouées à demeurer irrémédiablement conflictuelles.

1. Pauvreté

Dans quelle mesure est-il légitime de conceptualiser la pauvreté globale en termes structurels ? Devrait-on suivre la définition proposée par Iris Young ou y a-t-il des manières plus fécondes de conceptualiser l’injustice structurelle ? Comment une telle conceptualisation se différencie-t-elle des approches institutionnelles ? Quel critère de justice socio-économique est présupposé lorsqu’on parle d’injustice structurelle, et comment s’applique-t-il à l’échelle globale ?

Qui plus est, qu’en est-il de l’articulation entre injustice structurelle et responsabilité ? En quoi le concept d’injustice structurelle peut-il nous aider à éclairer les enjeux normatifs dans l’attribution des responsabilités liées à la lutte contre la pauvreté ? Faut-il concevoir la lutte contre de telles injustices structurelles comme une tâche qui est du ressort de l’action collective ? Dans quelle mesure cette affirmation est-elle pertinente lorsque ces injustices ont lieu à l’échelle globale ?

2. Changement climatique

Les dimensions intergénérationnelles et internationales de la responsabilité en matière climatique viennent brouiller l’identification des agents et l’attribution des obligations de remédiation. Comment alors penser la responsabilité de la multiplicité d’agents à mobiliser dans la lutte face au changement climatique ? En dépit d’une littérature florissante, la justice climatique demeure fortement marquée par une compréhension de la responsabilité en termes d’imputabilité (principe du pollueur-payeur). Rares sont encore les théoricien.ne.s qui ont tenté d’appliquer le modèle de la connexion sociale développé par Iris Marion Young à nos actions dans le contexte d’un changement climatique global. Pourtant, les dommages climatiques semblent à première vue relever de ces injustices produites collectivement par le biais de pratiques sociales récurrentes considérées comme « normales », contrairement aux injustices individuelles, où les dommages peuvent être attribués aux actes volontaires ou aux négligences de « coupables » identifiables. Dès lors, quelles perspectives s’ouvrent aux théoricien.ne.s, à partir du moment où ils/elles préfèrent la responsabilité politique à la responsabilité morale et qu’ils/elles se détachent du modèle d’imputabilité (liability model) pour embrasser le modèle de la connexion sociale ? Quels sont les bénéfices conceptuels et pratiques de cette orientation ? Cette approche demeure-t-elle pertinente si certains acteurs sont clairement identifiés (émetteurs historiques, compagnies pétrolières, etc.), et que les outils scientifiques permettent de mieux cerner l’étendue de leurs contributions ? Que gagne-t-on à sacrifier la responsabilité rétrospective (backward-looking) sur l’autel de la responsabilité prospective (forward-looking) ? Enfin, Young ne fait-elle pas peser un poids excessif sur les épaules des individus ? Le colloque sera l’occasion d’examiner ce qui est gagné ou perdu dès lors que les maux causés par le changement climatique sont regardés au prisme des injustices structurelles.

3. Justice et migrations

    Lorsqu’il s’agit de penser la justice internationale dans le contexte migratoire, la philosophie normative doit éviter de sombrer dans deux pièges. D’un côté, le cosmopolitisme légal, qui cherche à atteindre un ordre global où tout le monde serait citoyen d’une république universelle, mais où les obligations de justice dépendent précisément de l’existence d’institutions globales (sans ordre légal universel, une pensée des responsabilités serait impossible). De l’autre, celui de l’abstraction des droits humains, qui impose des limites à la conduite en exigeant le respect de chacun comme unité d’intérêt moral, mais ne parvient pas à déterminer quels sont les acteurs politiques spécifiquement responsables de tels ou tels individus et groupes. En effet, trop d’approches pèchent par abstraction en laissant le contenu et les conditions d’effectivité des droits humains (droit d’asile, etc.) indéterminés ; aussi s’agira-t-il à l’inverse de s’interroger sur ce qui relie chaque détenteur présumé de droits à une ou plusieurs obligations spécifiques – c’est-à-dire sur ce qui établit la responsabilité des agents, institutionnels ou non, à l’égard de certains individus ou groupes non-membres. Quel État doit accorder une protection juridique à une personne réfugiée qui provient d’un États brimant ses droits humains ou qui n’a pas la capacité de les faire respecter : un État voisin, de proximité, celui du choix du réfugié, l’État ayant la plus grande capacité d’intégration ou encore un État en partie causalement responsable de la situation dans le pays de provenance du réfugié ? Quelle est la nature des obligations des États démocratiques face au nombre croissant de réfugiés : admettre des personnes réfugiées sur leur territoire et les intégrer ? Subventionner les agences internationales administrant des campements de réfugiés situés à proximité des zones de conflit ? Compenser financièrement les pays qui admettent un grand nombre de réfugiés ? Qui, hors des frontières de l’État-nation, est responsable des droits de qui (qui sont les “right holders” ?), et quel socle normatif fonde la particularisation des responsabilités dans un contexte migratoire où, par définition, le pays d’origine des individus en manque de protection n’est pas en mesure de protéger leurs droits ? Autrement dit, comment particulariser des responsabilités dont nous sommes moralement tous porteurs au même titre, en tant qu’êtres humains ?

Colloque international « La pensée et les normes. Hommage à Jean-François Kervégan »

La pensée et les normes
Hommage à Jean-François Kervégan

Les jeudi 21 et vendredi 22 janvier 2021

Organisé par Isabelle Aubert (Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne/IUF),
Élodie Djordjevic (Université Paris II Panthéon-Assas) et Gilles Marmasse (Université de Poitiers),
avec le soutien de l’Institut des sciences juridique et philosophique de la Sorbonne (ISJPS),
de l’Institut Michel Villey et du laboratoire de Métaphysique allemande et Philosophie pratique (MAPP)

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Après avoir consacré des écrits à la Logique de Hegel et à la pensée de Husserl, Jean-François Kervégan, professeur de philosophie émérite de l’Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne, travaille depuis plusieurs décennies deux champs de la philosophie qu’il relie dans la perspective d’une « philosophie des normativités » : la philosophie allemande et la philosophie pratique. S’agissant de la philosophie allemande, c’est surtout son effort pour actualiser la pensée de Hegel dans ses traductions et ses commentaires qui a marqué les esprits. Mais on lui doit aussi des études sur Kant, Marx, Jürgen Habermas et Axel Honneth. En philosophie pratique, il articule des questionnements sur le politique et sur les différentes normativités pratiques à des recherches de philosophie du droit. S’agissant de ce dernier point, ses travaux portent en particulier sur les droits subjectifs et la nature des normes juridiques. Faisant entendre une voix originale dans les débats sur Carl Schmitt ou Hans Kelsen, il propose une perspective institutionnaliste sur le(s) droit(s) et défend un « positivisme modéré ».

Parmi les ouvrages de Jean-François Kervégan, citons Hegel, Carl Schmitt : le politique entre spéculation et positivité (PUF, 1992) ; L’effectif et le rationnel : Hegel et l’esprit objectif (Vrin, 2008) ; Que faire de Carl Schmitt ? (Gallimard, 2011) ; La raison des normes, Essai sur Kant (2015) ; et, plus récemment, Explorations allemandes (CNRS Éditions, 2019).

En écho à ces travaux, réunissant des chercheurs français et internationaux, des philosophes comme des juristes, des spécialistes d’histoire de la philosophie et des chercheurs en philosophie sociale, politique ou juridique, ce colloque vise à poursuivre des discussions avec un chercheur hors pair, mais aussi à en engager de nouvelles, en examinant les rapports entre les normes et la raison, selon une double perspective d’histoire de la philosophie et d’approches plus contemporaines.

Programme

Jeudi 21 janvier 2021

Matinée – 9h-12h30

Présidence : Magali Bessone (U. Paris 1 Panthéon-Sorbonne)

 

Ouverture (9h-9h30)

Mot des organisateurs

Allocution de Philippe Büttgen (U. Paris 1 Panthéon-Sorbonne)

Mot de Jean-François Kervégan (U. Paris 1 Panthéon-Sorbonne)

 

Normes et critique (9h30-10h45)

Franck Fischbach (U. de Strasbourg) : Qu’est-ce que la vie éthique ? Un essai d’analyse

Emmanuel Renault (U. Paris Nanterre) : Critique sociale et connaissance

Isabelle Aubert (U. Paris 1 Panthéon-Sorbonne) : La réalité morale est-elle construite ?

 

Philosophie politique (11h-12h15)

Clotilde Nouët (U. Mohammed VI Polytechnique) : Démocratie et « vie éthique » : la question du sujet politique

Sabina Tortorella (U. Paris 1 Panthéon-Sorbonne) : L’obligation politique chez Hegel

Catherine Colliot-Thélène (U. de Rennes) : Le contractualisme contemporain : quelles parties, à quel contrat ?

 

Après-midi 14h-17h

Présidence : Marcos Nobre (U. Campinas)

 

Institutions (14h-15h15)

Olivier Beaud (U. Paris II Panthéon-Assas) : Pourquoi la liberté académique n’a pas été pensée en France par les universitaires

Mélanie Plouviez (U. Côte d’Azur) : De l’idéalisme allemand à la sociologie française : l’héritage en question au XIXe siècle »

Emmanuel Picavet (U. Paris 1 Panthéon-Sorbonne) : Les normes, les institutions et l’effectivité paradoxale des principes rationnels

 

Philosophie du droit (15h30-16h45)

Denis Baranger (U. Paris II Panthéon-Assas) : L’évanescence de la norme. Essai sur l’instabilité ontologique du phénomène normatif

Pierre-Yves Quiviger (U. Paris 1 Panthéon-Sorbonne) : Une théorie institutionnelle du sujet de droit

Mathieu Carpentier (U. Toulouse 1 Capitole) : De la vocation de notre temps pour la philosophie du droit

Vendredi 22 janvier 2021

Matinée – 9h30-12h30

Présidence : Emmanuel Picavet (U. Paris 1 Panthéon-Sorbonne)

 

Jean-François Kervégan (9h30-10h45)

“Normativité, juridicité, rationalité : un bilan”

Hegel : héritage (11h-12h15)

Norbert Waszek (U. Paris 8 Vincennes-Saint-Denis) : De l’Encyclopédie de Hegel à la création par les hégéliens de nouvelles disciplines scientifiques

Olivier Tinland (U. Paul Valéry Montpellier 3) : Nietzsche, Hegel et les contradictions de « l’âme allemande »

Myriam Bienenstock (U. de Tours) : L’« esprit absolu » hégélien entre les xixe et xxie siècles

 

Après-midi 14h-17h

Présidence : Denis Baranger (U. Paris II Panthéon-Assas)

 

Kant (14h-15h15)

Gilles Marmasse (U. de Poitiers) : Le débat sur la morale kantienne dans Grâce et dignité de Schiller

Élodie Djordjevic (U. Paris II Panthéon-Assas) : Action et causalité. Remarques sur la conception hégélienne de l’imputation

Ricardo Terra (U. de São Paulo) : Kant, Humboldt et l’université moderne

 

Hegel : actualité (15h30-16h45)

Bruno Haas (U. Paris 1 Panthéon-Sorbonne) : Hegel théoricien du musée

Geminello Preterossi (U. de Salerne) : Entre Hegel et Schmitt

Marcos Nobre (U. Campinas) : La Phénoménologie de l’esprit en tant que modèle philosophique

 

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